У чому сенс життя?

Це питання приймає безліч форм. У чому сенс життя? У чому сенс мого життя? Якщо ми повинні померти, якщо ніщо не зберігається, то який сенс має хоч що-небудь? Чи є в моєму житті якийсь сенс, який не буде зруйнований неминучою смертю, яка чекає мене? Жодному великому мислителю на всьому протязі історії не вдалося задовільно вирішити загадку сенсу життя.

* Альбер Камю дотримувався думки, що єдиний серйозний філософське питання полягає в тому, чи продовжувати жити, коли безглуздість людського життя повністю збагнена. Він стверджував: ". Я бачив, як багато людей помирає тому, що життя для них більше не коштувала того, щоб жити З цього я роблю висновок, що питання про сенс життя - самий нагальне".

К.Г. Юнг вважав, що безглуздість перешкоджає повноті життя і є "тому еквівалентом захворювання". Він писав: ". Відсутність сенсу в житті відіграє критичну роль в етіології неврозу У кінцевому рахунку невроз слід розуміти як страждання душі, не знаходить свого сенсу ... Близько третини моїх випадків - це страждання не від якогось то клінічно визначна неврозу, а від безглуздя і безцільності власного життя ".

Віктор Франкл стверджує, що 20 відсотків неврозів, які він зустрічає в клінічній практиці, - "ноогенного" походження, тобто виникають через відсутність сенсу в житті. Висновки Франкла засновані на його особистих клінічних враженнях і статистичних дослідженнях, на жаль, залишилися неопублікованими. Криза безглуздості, який ще не кристалізувався в дискретну невротичну симптоматичну картину ("екзистенційну кризу") навіть більш поширений - за твердженням Франкла, він спостерігався у більш ніж 50 відсотків його пацієнтів у віденській лікарні. Більше того, Франкл, який присвятив свій професійний шлях вивчення екзистенціального підходу до терапії, з переконливістю прийшов до висновку, що відсутність сенсу - це першорядне екзистенціальний стрес. На його думку, екзистенціальний невроз - синонім кризи безглуздості.

Інші психотерапевти дотримуються тієї ж позиції. Сальваторе Мадді описує "екзистенціальний невроз", когнітивним компонентом якого є "безглуздість", або хронічна нездатність перейнятися істинністю, важливістю, корисністю або цікавістю чого-небудь, у чому людина бере участь або може уявити себе беруть участь »Бенджамін Уолмана визначає екзистенціальний невроз аналогічним чином .: "Нездатність знайти сенс у житті, почуття, що людині не для чого жити, нема за що боротися, нема на що сподіватися ... він не може знайти мету або напрям у житті, відчуття, що як не видихати на роботі, надихатися нічим" . З цим погоджується Ніколас Хоббс: "Сучасна культура часто породжує вид неврозу, відмінний від описаного Фрейдом. Сучасні неврози характеризуються не стільки витісненням і конверсією ... відсутністю инсайта, але відсутністю мети, сенсу в житті ".

* Питання про сенс життя - це питання про космічному сенсі, про те, чи існує для життя в цілому або хоча б для людського життя якась загальна зв'язкова модель. Питання про сенс мого життя - це інше, тут мова йде про те, що деякі філософи називають "земним глуздом". Земний сенс ("сенс мого життя") включає в себе мету: людина, що володіє відчуттям сенсу, сприймає життя як володіє якоюсь метою або функцією, яку потрібно виконати, якоїсь провідним завданням або завданнями для програми себе.

Космічний сенс увазі якийсь задум, що існує поза і вище особистості і обов'язково передбачає якесь магічне чи духовне впорядкування всесвіту. Земний сенс може мати зовсім секулярное підстава - інакше кажучи, у нас може бути особисте відчуття сенсу, не має під собою ніякого космічного смислового фундаменту.

Якщо ми володіємо відчуттям космічного сенсу, то зазвичай відчуваємо і відповідне відчуття земного сенсу, тоді сенс нашого життя полягає у втіленні космічного сенсу, або гармонізації з ним. Наприклад, можна уявляти собі "життя" як симфонію, у якій кожної індивідуальної життя судилося зіграти партію якогось інструменту.

* Подання про космічний сенсі, засноване на релігійному баченні світу, допускає безліч тлумачень мети життя індивідуума - деякі з них доктринерський, деякі надзвичайно образні. Наприклад, в нинішньому столітті Юнг, який мав глибоко релігійний світогляд, вірив, що ніхто не може зцілитися або знайти сенс, поки знову не набуде релігійну позицію. Юнг бачив свою особисту мету життя в завершенні Божественної роботи творіння.

"Людина абсолютно необхідний для завершення творіння, по суті, він є другим творцем світу, він один дає світові його об'єктивне існування, без якого, нечутний, невидимий, в мовчанні поглинаючий їжу, що дає народження, вмираючий, що дрімає крізь сотні мільйонів років, світ рухався б у найглибшій ночі небуття до свого невідомому кінця ". Ідея Юнга про те, що людина завершує роботу творіння і "ставить на нього печатку досконалості" - висновок, до якого приходили та інші.

* Думка Манна про те, що "кінцевим задумом був саме людина", є центром системи уявлень про творчий сенсі, постульованої П'єром Тейяр де Шарденом, теологом XX століття, який у своїй чудовій книзі "Феномен людини" сформулював ідею еволюційного синтезу. Тейяр де Шарден у своєму законі "контрольованої складності" висловив припущення про космічну узгодженості :. Життя - це єдина сутність, весь живий світ - це "єдиний і гігантський організм, який зазнає впливу еволюційного процесу, напрямок якого зумовлено Таким чином, вся еволюція є ортогенетіческого процесом , і як кінцевий результат цього процесу для одиночного розвивається організму детермінований внутрішніми факторами організму, так же обумовлений зумовленими чинниками і кінцевий результат космічного еволюційного процесу - процесу, якому призначено завершитися людиною в абсолютному стані любові і духовної єдності.

* В одному єдиному пункті (включеність в потік життя шляхом знаходження самого себе) сходяться багато західних теологічні та естетичні екзистенційні системи: поринути в потік життя - це добре і правильно.

Тепер я хотів би перейти до розгляду тих станів дії, які дають людині відчуття життєвої мети. Ці стани засновані на таких аргументах: вони представляються правильними, добрими, вони дають внутрішнє задоволення і не потребують виправдання за допомогою якої-небудь іншої мотивації.

Альтруїзм. Зробити світ кращим для життя, служити іншим, брати участь у благодійності (найбільша чеснота з усіх) - ці дії правильні і хороші і дають життєвий сенс багатьом людям. (Юнг якось зауважив: ". Сенс робить стерпним безліч речей - може бути, все") У своїй критичній ситуації мої пацієнти спиралися на декілька пологів сенсу, як релігійного так і світського, але ніщо не виявилося важливішим, ніж альтруїзм.

* Альтруїзм становить важливе джерело сенсу для психотерапевтів - і, звичайно, для всіх допомагають професіоналів, - які не тільки вкладають себе, допомагаючи зростанню своїх пацієнтів, але й розуміють, що зростання однієї людини викликає ефект ланцюгової реакції - виграють багато, що мають відношення до цього пацієнту. Цей ефект найбільш очевидний, коли пацієнт володіє широкою сферою впливу (є вчителем, лікарем, письменником, роботодавцем, адміністратором, керуючим персоналом, іншим терапевтом), але правду сказати, це відноситься до кожного пацієнта, тому що в своєму повсякденному житті ніхто не може уникнути безлічі зустрічей з іншими. У своїй терапевтичній роботі я щоразу намагаюся досліджувати це, вивчаючи міжособистісні контакти пацієнтів, як тісні, так і випадкові, обговорюючи з ними, чого вони хочуть від інших і як беруть участь у житті інших.

Переконаність у тому, що віддавати, бути корисним іншим, робити світ кращим для інших - добре, забезпечує потужне джерело сенсу. Вона має глибоке коріння в іудеохрістіанской традиції і приймається як апріорна істина навіть тими, хто відкидає теїстичний компонент.

Відданість справі. "Тим, ??чим є людина, він став завдяки справі, яку він зробив своїм". Слова Карла Ясперса вказують інший важливий секулярний джерело життєвого сенсу - відданість справі. Уїлл Дюран, філософ і історик, написав книгу "Про сенс життя", яка складається з висловлювань видатних людей про їх власному понятті сенсу життя. "Наскрізна" тема цих висловлювань - робота в ім'я якогось "мотиву", або "справи".

Творчість. Як більшість з нас погодиться з тим, що служіння іншим і відданість мотиву дають відчуття сенсу, так ми погодимося і з тим, що творче життя осмислена. Створення чогось нового, чогось, відміченого новизною або красою та гармонією - потужна протиотрута відчуття безглуздості. Творчість виправдовує саме себе, воно ігнорує питання "навіщо?", Воно саме є "виправдання власного існування". Це правильно - творити, і правильно присвячувати себе творінню.

Ірвінг Тейлор стверджує, що творчі особистості, які працювали в ситуаціях величезних особистих труднощів і найбільших соціальних обмежень (досить згадати Галілея, Ніцше, Достоєвського, Фрейда, Кітса, сестер Бронте, Ван Гога, Кафку, Вірджинію Вульф), ймовірно, мали настільки розвиненою здатністю саморефлексії , що гостріше більшості з нас відчували екзистенціальну ситуацію людини і космічне байдужість всесвіту. Внаслідок цього вони гостріше переживали кризу безглуздя і з люттю, народженої відчаєм, занурювалися в творчі зусилля. Бетховен з визначеністю говорив, що мистецтво утримує його від самогубства. У віці тридцяти двох років, у відчаї через свою глухоти, він написав: .. "Мало що утримує мене від того, щоб покласти край мого життя Тільки мистецтво тримає мене жаль, здається, мені неможливо покинути світ раніше, ніж я зроблю все , що відчуваю себе схильним зробити, і тому я тягну цю жалюгідне життя ".

Творчий шлях до сенсу жодним чином не є долею лише художників. Наукове відкриття - це творчий акт вищого порядку. Навіть до бюрократії можна підходити творчо.

Творчий підхід до навчання, до приготування їжі, до гри, до навчання, до бухгалтерії, до садівництва додає до життя щось цінне. Умови роботи, що пригнічують творчість і перетворюють людину в автомат, завжди породжують незадоволеність незалежно від рівня зарплати.

Ще одна грань творчості - відкриття "я".

* Творчість та альтруїзм частково перекриваються в багатьох людях, які прагнуть бути творчими, щоб поліпшити стан світу, відкрити красу, не тільки заради неї самої, а й для задоволення інших. Творчість також може відігравати важливу роль в любовних відносинах: викликати до життя щось в іншому - це одночасно прояв зрілої любові і творчого процесу.

Гедоністське рішення. Тут виражена точка зору, згідно якої мета життя полягає просто в тому, щоб жити повно, зберігати своє почуття подиву чудом життя, поринути в природний ритм життя, шукати задоволення в глибокому можливе сенсі. "Життя -. Це подарунок Візьміть його, розгорніть його, подякуйте за нього, користуйтеся і насолоджуйтеся їм".

..Гедоністіческое Рішення. Тут виражена точка зору, згідно якої мета життя полягає просто в тому, щоб жити повно, зберігати своє почуття подиву чудом життя, поринути в природний ритм життя, шукати задоволення в глибокому можливе сенсі. "Життя - це подарунок. Візьміть його, розгорніть його, подякуйте за нього, користуйтеся і насолоджуйтеся їм".

У цієї точки зору багата традиція. Гідність призводять сильні аргументи на користь того, що задоволення як самоціль є задовільним і достатнім поясненням людської поведінки. На їхню думку, людина будує плани на майбутнє і воліє один образ дій іншому, якщо і тільки якщо він думає, що так йому буде приємніше (або менше неприємно). Гедоністична схема має велику міццю, бо вона еластична і може включити в себе будь-яку іншу смислове схему. Така активність, як творчість, любов, альтруїзм, відданість мотиву можуть розглядатися як значущі завдяки тому, що вони в кінцевому рахунку приносять задоволення.

Самоактуалізація. Ще одне джерело особистого сенсу - переконання, що люди повинні прагнути актуалізувати себе, що вони повинні присвячувати себе реалізації свого вродженого потенціалу. Поняття "самоактуалізації" - це сучасне формулювання давньої ідеї, висловленої ще Аристотелем в четвертому столітті до н. е. У Аристотеля ця ідея виглядала як доктрина внутрішньої обумовленості, згідно з якою належна мета чи завдання кожного об'єкта і кожної істоти полягає в тому, щоб здійснитися, реалізувати власне буття. Так, жолудь реалізований в дубі, а дитина - в повністю актуалізованому дорослому.

Особливо значущу роль самоактуалізація грає в підході Абрахама Маслоу, який виходить з того, що людина володіє схильністю до зростання і цілісності особистості, а також деяким вродженим "особистісним профілем", що складається з унікального набору характеристик, і інстинктивним устремлінням до їх прояву. Згідно Маслоу, у людини є ієрархія вбудованих мотивів. З точки зору виживання, першочерговими з них є фізіологічні. Якщо вони задоволені, індивід може зайнятися задоволенням потреб вищого порядку - в надійності і безпеці, любові і причетності, самобутності і самоповагу. Коли і ці потреби задоволені, то індивід звертається до задоволення потреб в самоактуалізації, що складаються з когнітивних потреб - в знанні, инсайте, мудрості - і естетичних потреб - в симетрії, узгодженості, інтеграції, красі, медитації, творчості, гармонії.

Теоретики самоактуалізації висувають уявлення про еволюційної моральності. Наприклад, Маслоу стверджує, що "людина влаштована так, що прагне до все більш повного буття, а це означає прагнення до того, що багато людей назвали б" хорошими цінностями ": до спокою, доброти, мужності, чесності, любові, безкорисливості і чесноти ". Таким чином, Маслоу відповідає на запитання "Для чого ми живемо?", Стверджуючи, що ми живемо для того, щоб здійснити свій потенціал. Він відповідає заодно і на питання "Чим ми живемо?", Заявляючи, що хороші цінності, по суті, вбудовані в людський організм і якщо людина довіриться мудрості свого організму, він інтуїтивно виявить їх.

Таким чином, згідно Маслоу, актуалізація - це природний процес, єдиний основний, "організменний" процес в людині, і для її здійснення не потрібно будь-яка соціальна структура. Більше того, Маслоу розглядає суспільство як перешкода для самоактуалізації - занадто часто воно змушує індивідів відмовлятися від свого унікального особистісного розвитку, отримуючи натомість погано підходящі соціальні ролі і задушливу конвенциальность.

Самотрансцендірованіе. Хоча людина повинна починати з самого себе (звернутися до власного серця, знайти внутрішню цілісність, знайти свій індивідуальний життєвий сенс), він не повинен закінчувати собою. Людина починає з себе, щоб потім забути себе і поринути у світ; ми осягаємо себе не для того, щоб стати повністю поглиненими собою.

Надмірна заклопотаність самовираженням і самоактуализацией приходить у суперечність з подоланням життєвим змістом. Небезпеки позиції, яка не передбачає самотрансцендірованія, виходу за межі, подолання своїх кордонів, особливо очевидні в міжособистісних стосунках. Чим більше людина зосереджується на собі, наприклад, в статевих відносинах, тим менше його кінцеве задоволення. Той, хто спостерігає за самим собою, турбується насамперед про власний збудженні і розрядки, є ймовірним кандидатом на сексуальну дисфункцію. Франкл вважає - я вважаю, цілком вірно, - що ідеалізована нині "самовираження", якщо воно перетворюється на самоціль, часто робить осмислені відносини неможливими. У любовних відносини головне - не вільне самовираження (хоча воно може бути важливим інгредієнтом), а вихід за межі самого себе і турбота про буття іншого.

Маслоу використовує іншу мову, щоб висловити ту ж думку. На його думку, повністю актуалізована особистість (малий відсоток популяції) не надто зайнята "самовираженням". Така людина володіє міцним відчуттям свого "я" і швидше "піклується" про інших, ніж використовує їх як засіб самовираження чи для заповнення особистої порожнечі. Самоактуалізованих індивіди, згідно Маслоу, присвячують себе цілям, які знаходяться за їх межами. Вони можуть, наприклад, працювати над великомасштабними глобальними проблемами - такими, як бідність, фанатизм або екологія - або, в меншому масштабі, дбати про зростання тих, з ким вони живуть.

Психотерапія безглуздості.

Західне суспільство непомітно прийняло таке бачення світу, в якому існує якийсь "пункт призначення", результат всіх прагнень людини. Людина прагне до мети. Зусилля людини повинні мати якусь кінцеву точку. Всі є підготовкою до чогось ще. Вільям Батлер Йетс журився: "Коли я думаю про всі книгах, які прочитав, про почутих мудрих словах, про тривоги, доставлених батькам, ... про надії, які плекав, все життя, зважена на вагах мого власного життя, здається мені підготовкою до чогось, що ніколи не станеться ".

Корисний мову для обговорення цього західного бачення світу можна запозичити у естетики, що розрізняє в музичній композиції пасажі, що володіють характером "введення" (або "підготовки") і пасажі, що мають якість "виконання" (або "здійснення"). Ми, західні люди, подібним чином класифікуємо свою життєву активність: минуле і сьогодення - це підготовка до того, що повинно піти. Але що повинно піти? Якщо ми не віримо в безсмертя, то приходимо до відчуття, що все наше життя є підготовкою, що не завершується "виконанням". При цьому важко не відчувати переживання "безцільності", "безглуздості".

Але слід пам'ятати, що мистецтво - це не життя. Мистецтво може створити рівновагу між "підготовкою" і "виконанням" так, як це не може зробити життя. Переконаність у тому, що життя без досягнення мети не повна, - не стільки трагічний екзистенціальний факт життя, скільки західний міф, культуральний артефакт. Східний світ не допускає думки, що у житті є "пункт призначення" або що вона являє собою проблему, яка повинна бути вирішена: ні, життя - це таємниця, яку потрібно прожити. Життя просто є, і ми просто виявилися вкинуті в неї. Життя не потребує обґрунтування.

Часто пацієнту буває корисний погляд терапевта, відносно незалежний від культурально обумовленої точки зору і допомагає переконатися, що поняття "сенсу" досить відносно. Уявлення про те, що життя, яка не має чіткої мети, не заслуговує того, щоб її жити, заснована на довільних припущеннях, пов'язаних з культурою.

* Пошук сенсу життя парадоксальний; чим більше ми раціонально шукаємо його, тим менше знаходимо; питання, які людина задає про сенс, завжди переживуть відповіді. Сенс, як і задоволення, повинен переслідуватися побічно. Відчуття осмисленості - побічний продукт залученості. Залученість - це терапевтичний відповідь на безглуздість незалежно від джерела останньої. Залученість всім серцем в будь-яке з нескінченної кількості життєвих дій не тільки усуває шкідливий вплив галактичної точки зору (відсутність сенсу всього при відверненому погляді на світ з висоти космосу), але й збільшує наші шанси з'єднати події свого життя в якусь цілісну картину. Набути будинок, піклуватися про інших індивідах, про ідеї та проекти, шукати, творити, будувати - ці та інші форми залучення винагороджують подвійно: вони по суті своїй збагачують і, крім того, полегшують дисфорию, що виникає у нас під впливом бомбардування розрізненими безглуздими даними існування .

Значить, мета терапевта - залученість. Завдання не в тому, щоб створити залученість або надихнути пацієнта залученістю - цього терапевт зробити не може. Але це й не потрібно: бажання втягуватися в життя завжди є всередині пацієнта, і терапевтичні дії повинні бути спрямовані на усунення перешкод на шляху пацієнта. Що, наприклад, заважає пацієнтові любити іншу людину? Чому так мало задовольняють його відносини з іншими? Які ті спотворення, які регулярно псують його відносини з іншими? Чому так мало задоволення приносить робота? Що заважає пацієнтові знайти роботу, відповідну його талантам, або знаходити приємні сторони в нинішній роботі? Чому пацієнт не звертає уваги на свої творчі, чи релігійні, або самотрансцендентние прагнення?

Найважливіше засіб роботи терапевта в цьому контексті - його власна особистість, через яку він втягується у відносини з пацієнтом. Терапевт веде пацієнта до залученості у відносини з іншими, і перший крок на цьому шляху забезпечується його особистісним глибоким і справжнім ставленням до пацієнта.

Цей терапевтичний підхід значно відрізняється від терапевтичних стратегій, пропонованих для роботи з іншими кінцевими факторами. Зі смертю, свободою та ізоляцією необхідно зустрічатися безпосередньо. Однак коли справа стосується безглуздості, ефективний терапевт повинен допомогти пацієнтові відвернутися від питання: прийняти рішення залученості, а не занурюватися в проблему безглуздості. Питання про сенс життя вирішується не настановою. Людина повинна зануритися в ріку життя і дозволити питання поплисти.